I diritti umani tra volontà legislative e volontà politica concreta
Fernando Tenorio Tagle

06.08.2022

1 La nobile menzogna.

Dario Melossi, analizzando lo sviluppo della democrazia negli USA, afferma: «Nel cuore culturale degli Stati Uniti - anche oggi, secondo me, afferma Melossi, il protestantesimo del New England, al di là qualunque cosa ci dicano i rappresentanti delle mode attuali del postmodernismo e del multiculturalismo, non c'era spazio per l'indulgenza fuorviante, autoritaria e profondamente conservatrice della tradizione cattolica. Giusto o sbagliato, nero o bianco: chi è o è percepito come dalla parte sbagliata della legge sarà punito. E anche qualcuno che infrange la legge ma è potente (economicamente, etnicamente, razzialmente, culturalmente o politicamente) potrà permettersi il pieno utilizzo delle garanzie che gli conferisce un ordinamento giuridico democratico – potrà acquistare, così da parlare, l'intero stock di garanzie disponibili sul mercato” (1997). In questo senso, si può evidenziare che, anche quando le norme giuridiche si dimostrano rivolte a tutti, rappresentano solo un pretesto per intervenire nel tessuto sociale e governare chi è stato costruito come "alterità".

In realtà, come ricorda Eligio Resta, ogni idea di ordine è artificiosa nel senso che deriva da auctoritas e non da veritas (1984, p. 45). È in effetti la scommessa di Trasimaco nei dialoghi platonici di identificare la giustizia come strumento di chi ha maggiore forza. Tuttavia, come afferma Resta, "è Platone che spiega come nella città ideale il concetto di forza che viene contestato a Trasimaco, debba essere sostituito da una nobile menzogna che affascina tutti" (Op. Cit. pag 46 ). Come è evidente, questa nobile menzogna muterà nella riflessione moderna come una funzione manifesta che cela la forza cui fa appello il Trasimaco in tutte le sue possibili manifestazioni; Quindi, Walter Benjamin ci fa capire che la violenza sarà sempre presente in quanto è il potere che crea l'ordine e diventa quel potere che lo preserva (1995). In effetti, queste nobili bugie iniziano con il politeismo che si è spostato verso il monoteismo che ancora ci abita nonostante abbia coniato la frase moderna: "Dio è morto" e ha generato re, imperatori e altre categorie correlate che hanno prodotto schiavitù e sistemi di caste di ferro che, sebbene attualmente rilassati, sono contrassegnati economicamente come basso, medio e alto ceto e, per lo stesso motivo, per l'immensa povertà estrema, specie al Sud, non è più possibile utilizzare la categoria dell'emarginazione poiché si trovano dall'altra parte del margine.


2 La modernità e le sue storie

La modernità nasce con gli ordini proposti dalle rivoluzioni nordamericana e francese del 18° secolo e l'icona nei nostri soggetti è la Dichiarazione dei diritti dell'uomo e del cittadino che, attualmente, fa parte del diritto internazionale dei diritti umani , in particolare dei firmatari della Convenzione americana sui diritti umani. Nell'opinione generale, rappresenta l'inizio di quelli che conosciamo come Diritti Umani, sebbene nasconda diverse questioni negative; Da un lato, la parola uomo, in quell'inizio, non va necessariamente assunta come genere umano ma come soggetto maschile e più radicalmente se la cittadinanza è considerata applicabile solo agli uomini e che rappresentava la metamorfosi della nostra iniziale zona di indistinzione: cultura – la natura come urbanità – la ruralità. In questo senso il cittadino è l'usufruttuario della città, cioè l'abitante dei borghi e quindi la denominazione di Borghesia, ma questo ceto sociale, se così si vuol dire, per quante risorse economiche avesse accumulato, non poteva ascendere al vertice della stratificazione sociale rappresentata dall'aristocrazia. Di conseguenza, utilizzò il pensiero, oggi conosciuto come umanesimo, unendosi alla plebe e rovesciando il cosiddetto in Europa come il vecchio regime. In tal modo, quella Dichiarazione dei diritti dell'uomo e del cittadino rappresentava la Dichiarazione dei diritti della nascente borghesia, cioè una dichiarazione che configurava una nobile menzogna che poteva affascinare tutti.

Il liberalismo venne così ad occupare la scena politica che avrebbe dato origine al contesto repubblicano iniziale e per questo lo Stato venne chiamato lo “Stato Liberale Guardiano”; tuttavia, la categoria chiave per lo sviluppo delle tanto agognate libertà era l'eguaglianza formale, un buon progresso nel territorio dell'umanesimo che, almeno nella sua enunciazione, finì per evocare diverse forme di esclusione sociale. Quell'uguaglianza formale da cui si conferma che non siamo uguali appare come l'unico contesto che può rendere possibile la libertà: si riferisce non solo all'esigenza di ricevere parità di trattamento davanti alla legge, ma anche al diritto di essere diversi, una questione molto più puntuale nel campo della giustizia penale, come sarà presto dimostrato.

La funzione principale dello Stato Liberale Guardiano era quella di essere il custode delle libertà del nuovo sovrano, il cittadino (in realtà, la borghesia), e poteva intervenire solo, dichiarativamente parlando, quando nell'esercizio delle libertà qualcuno violava le ordine, cioè in campo penale, il cui sistema, insisto, è la forza che sostiene il vero patto politico. E ancor di più, dalla Legge Vittoriana di inizio Ottocento, ben nota come less eligibility che è il principio che regola tutte le carceri, la sanzione che ha sostituito le pene premoderne basate sullo sfruttamento del lavoro carcerario, come affermato da Emiro Sandoval Huertas (1998) e che significa che "la prigione deve essere peggiore del peggior posto in libertà", cioè il territorio della povertà, il che implicava poi che i suoi membri fossero visti come soggetti inclini a commettere reati e, quindi, in bisogno della disciplina di cui parla Michel Foucault (1990).

D'altra parte, la Modernità nasce abbandonando le istanze soprannaturali come fondamento e facendo appello alla natura delle cose; tenere conto della valutazione fatta al riguardo da Juan Bustos Ramírez (1984) quando considera il contratto sociale di Jean Jacques Rousseau come contenuto di diritto penale soggettivo, soprattutto nel paragrafo che indica: "L'uomo è stato unito grazie alla sua originaria e naturale libertà” che dà, di conseguenza, i principi di uguaglianza, libertà e fraternità. Tuttavia, a merito di Augusto Comte, sembrerebbe la filosofia positiva con cui sosteneva che le pratiche sociali fossero governate dagli stessi principi delle scienze naturali. Ciò ha portato ancora una volta ad apprezzare la superiorità di alcuni sugli "altri", come Cesare Lombroso avrebbe dimostrato più cinicamente nelle sue indagini narrate in qualsiasi manuale di criminologia, ritenendo di aver dimostrato che la razza bianca è superiore alla restante e che il soggetto maschile è superiore alla donna, di conseguenza, e nonostante le contraddizioni esposte nei suoi scritti, giunse a ritenere che il criminale sia inferiore all'"uomo rispettoso della legge".

È evidente che il delinquente è oggetto di studio di questa nascente criminologia eziologica e, dato che i delinquenti sono segregati in carcere, e per lo più i membri della povertà arrivano, come una "classe pericolosa", il loro profilo bio-psico-sociale costituirà le cause della criminalità. Da ciò si modifica il diritto penale soggettivo, producendo nuovamente un diritto penale dell'autore, dando inizio alla tappa che continua ancora oggi di quelle che Zaffaroni (2017) chiama ideologie “RE”: risocializzazione, riabilitazione, riadattamento, rigenerazione, reinserimento, ecc. (2013 ). Per questo i principi raggiunti dallo Stato Liberale Guardiano, che sembravano essere l'inizio di un atto penale, cedettero per la natura delle cose allo Stato Liberale Interventista: non c'è libero arbitrio, solo determinismo; i criminali commettono i loro atti per deficienze biologiche, psicologiche e/o sociali; la sanzione non ha senso, invece sono comparse le misure di sicurezza, anche pre-penali: non aspettare che una persona commetta un reato se sappiamo già che sta per commettere un reato.

In questo modo solo soggetti veramente liberi soddisferebbero la loro considerazione di esseri degni della dignità umana. Quindi, se aggiungiamo la filosofia kantiana nella sua concezione della dignità con il positivismo filosofico, si possono costruire politiche sufficientemente totalitarie come di fatto accadde con il regime nazionalsocialista durante la Germania nazista, che nella sua ambizione e nel suo sentimento di superiorità, produsse varie atrocità durante La seconda guerra mondiale, la cui icona è l'Olocausto, cioè il massacro di massa della popolazione ebraica il cui primo nome era "crimini contro l'umanità", come descritto da Ana-Vera Sullam Calimani (2001), e prima della sua conferma, i tempi di i diritti umani inizierebbero proprio con la Dichiarazione Universale. Mai prima d'ora, nonostante le varie invasioni e colonizzazioni premoderne e moderne, si è parlato di genocidio nonostante il massacro sia stato più grande di quello dell'Olocausto.

La ragione di ciò, sostiene Zaffaroni, è che i bianchi hanno ucciso i bianchi. Certamente il potere è solitamente capriccioso e per impedire che la storia si ripeta, nonostante l'eterno ritorno all'identico, la Dichiarazione Universale afferma che siamo tutti esseri umani, iniziando l'abolizione della vecchia categoria delle "razze", almeno a titolo di esempio . In effetti, la Dichiarazione Universale che distingue Dignità e Libertà prende le distanze dalla concezione kantiana e si può sostenere che le libertà non sono il contenuto della dignità, ma piuttosto la condizione perché la Dignità Umana si realizzi.

E anche di più. Nonostante le violenze belliche scatenate nel contesto della cosiddetta Guerra Fredda, imponendo dittature anche in entrambi i contesti, la seconda metà del XX secolo ha accelerato le varie convenzioni e trattati sui diritti umani in tutti i settori e con regole sufficientemente convincenti da minare l'esclusione e la violenza che ne consegue.

Tuttavia, tutto questo lavoro legislativo non implica che politiche legislative simili siano aggiornate nelle relazioni sociali. Si pensi alla popolazione afroamericana e al migrante dall'America Latina nell'Unione americana; come riportato da Jock Young, proprio nel libro intitolato “The Exclusionary Society”, dei 2,5 milioni di detenuti nelle carceri americane nel 2002, il 90% erano neri e ispanici americani (2003). Cifre simili sono riportate nell'Unione Europea, dove la maggior parte delle persone incarcerate sono africane e latinoamericane. Come si vede anche, tutte le costituzioni e le leggi secondarie dell'Occidente fanno riferimento al divieto delle pene previste dal vecchio regime, come la tortura, ma tutte vengono applicate quotidianamente.

In altri ambiti, come nel caso delle donne, continuano varie forme di violenza nei loro confronti, compresi i femminicidi; Per quanto riguarda la popolazione infantile, essa è ancora una vittima privilegiata della tratta di esseri umani e della sua tratta per vari interessi. L'antipsichiatria è nata a causa degli abusi commessi contro i pazienti. E così via. Come si evince dalla letteratura criminologica, molti dei casi elencati sono percepiti come azioni di criminalità organizzata.

Un caso recente in Messico lo rende molto chiaro. Mi riferisco ai 43 studenti di Ayotzinapa, rapiti dalla criminalità organizzata locale in collaborazione con le forze dell'ordine locali e federali, secondo quanto riferito da gruppi indipendenti. Non vi è dubbio che sia stato commesso il reato di sparizione forzata di persone, ma ad oggi le istituzioni competenti a indagare il caso, invece di chiarirlo e perseguire i responsabili, compartecipano all'occultamento dei fatti a cui hanno anche partecipato .

D'altra parte, si può vedere che ci sono differenze tra la nostra regione e il nord del pianeta, in particolare l'Unione americana e l'Unione europea. Tali differenze non si limitano al numero dei reati e alla loro impunità, in quanto i dati sono omogenei, ma qualitativamente è chiaro che in America Latina la violenza si sta intensificando rispetto al suddetto Nord. Tuttavia, come in tutti i casi o argomenti, esiste una distribuzione mondiale. In questo senso, è possibile provare che nei paesi dell'America Latina c'è una violazione dei diritti umani maggiore che nell'Unione Europea, per esempio; tuttavia, le vittime di tali violazioni in Europa non sono solo i migranti extracomunitari, ma anche i migranti latinoamericani e africani. Al riguardo, si potrebbe affermare, a seguito del compito che Walter Benjamin ci ha imposto sia in "Per la critica della violenza" che in "Destiny and Character", relativo all'indagine sull'origine della sacralità della vita, compito che è stato compiuta da Giorgio Agamben nel suo "Homo Sacer", che le vittime di tali violazioni sono viste come persone la cui vita non ha valore, come fece il regime nazista contro chi si qualificava come diverso, quindi, creatore di alterità (2009). Come si può vedere, la grande questione che racchiude il problema delle violazioni dei diritti umani è l'esclusione nelle sue varie manifestazioni e la violenza che l'accompagna anche in molteplici rappresentazioni, come la violenza strutturale.

L'esclusione compare dall'inizio di sapiens quando si contatta un altro sapiens qualificandolo come inferiore; si pensi a questo proposito all'antica Grecia e a Roma, che qualificavano gli altri popoli come barbari, il che significava in quell'origine balbuzienti o balbuzienti, questione che coincide in Mesoamerica quando i popoli Nahua descrissero i restanti popoli (di altre lingue), come popolacas che significa anche balbuzienti (1992).

Da quanto sopra si può dedurre che l'esclusione che valutiamo sempre negativamente è stata una conseguenza irrimediabile della ricerca e costituzione di identità, che valutiamo sempre positivamente. Questo problema può essere evitato solo se, in ambito politico, si fa appello a un universale e questo non può essere altro che la Dignità Umana, cioè non basta riconoscere l'alterità ma accettare che quest'altro abbia i miei stessi diritti avere.

Ma nel contesto di ogni identità si sviluppa anche l'esclusione e proprio con la genesi dello Stato che inizia proprio con la violenza unanime degli individui, delle famiglie e dei gruppi che compongono la comunità contro uno; Mi riferisco, in effetti, alla prima violenza che è stata definita sacra, il sacrificio, che si costituisce come variabile indipendente del passaggio da una società apolide a una società statale, come ha mostrato René Girard (1980), cioè quando i rappresentanti della società esercitano potere sui membri dell’aggregato sociale di riferimento, per quanto debole tale potere possa essere stato all'inizio.

Nello sviluppo culturale, tutte queste forme di violenza finiranno per mutare come punizione penale e attualmente i loro rituali sono assunti dal sistema di giustizia penale, quindi gli strati inferiori sono la loro clientela preferita, quella che emerge dall'economia. Georg Rusche e Otto Kirchheimer (1984) inizialmente accreditati.


3 Dal liberalismo al neoliberismo.

Il neoliberismo farà eco al liberalismo che la Modernità ha portato con sé ma a livello globale, cioè lascia il comando sociale al privato a livello globale ed è per questo che il principio che lo governa è: "Lasciate la merce e il capitale, ma non il lavoro”. Quanto sopra comporterà come conseguenza la minimizzazione dello Stato, privatizzando quei vecchi ambiti dell'assistenza sociale attraverso la categoria delle concessioni e che va dagli asili nido per l'infanzia allo sfruttamento di minerali e altre risorse, già patrimonio della nazione. In questo modo, il libero mercato e i loro trattati, concorrenza e gara, hanno dato vita, insieme ai prestiti di entità internazionali, a un nuovo colonialismo verso il Sud senza bisogno di invasioni militari, in effetti i tempi del totalitarismo finanziario in cui il le imprese governano e i politici obbediscono, ricevendo i benefici necessari per sopravvivere.

Se a quanto sopra si aggiunge quella che Münkler Herfried (2005) chiama la privatizzazione sociale della violenza, che è evidente nella vendita illegale di armi in diversi contesti economicamente depressi, i molteplici casi di sfollamento di persone in cui prevale la violenza e il fenomeno migratorio fenomeno nonostante la mortalità che in entrambi i casi si verifica. In questo modo i fabbricanti di armi ei loro trafficanti illegali si arricchiscono a spese della povertà e della morte delle persone, che sono ovviamente apprezzate come persone la cui vita non ha valore, icona della sacralità della vita oltre che del sacrificio.

Certo, questi sono i tempi che ho descritto come tempi dei diritti umani, ma solo in campo legislativo, somigliano a quella nobile menzogna che ha saputo affascinare tutti ma non si concretizzano né si attualizzano nella realtà. Tutto indica, come afferma Umberto Galimberti (2002), che siamo nell'era della tecnologia che è governata dal principio fallace: "tutto ciò che si può fare deve essere fatto" costruendo un mondo folle, cioè senza senso. Molto simili, quindi, alle strategie suggerite da Carl Von Clausewits (2017), riguardo alla guerra, agendo senza considerazione, senza economia di sangue, imponendo così la legge all'altro. Lo stesso Sigmund Freud lo ha evidenziato nel suo “Why war? (2001), l'essere umano protegge la propria vita uccidendo gli altri, certo, se il vinto può essere utile per vari lavori, allora lo soggiogherà.

"Nella storia e nell'arte non c'è progresso", prologo generale al Trattato internazionale sui diritti umani di Daniel Herrendorf, o se il progresso esiste in questo mondo folle, rappresenta il contenuto della tesi IX di filosofia della storia di Walter Benjamin:

C'è un dipinto di Klee intitolato Angelus Novus. Viene rappresentato un angelo che sembra in atto di allontanarsi da qualcosa su cui fissa lo sguardo. I suoi occhi sono spalancati, la bocca aperta, le ali spiegate. L'angelo della storia deve assomigliare a questo. Ha la faccia che guarda al passato. Laddove appare una catena di eventi, vede un'unica catastrofe, che accumula rovina su rovina e le getta ai suoi piedi. Vorrebbe fermarsi, risvegliare i morti e ricomporre ciò che è stato distrutto. Ma dal paradiso soffia una tempesta che si è impigliata nelle sue ali, ed è così forte che l'angelo non può chiuderle. Questa tempesta lo spinge irresistibilmente nel futuro, al quale volta le spalle, mentre il cumulo di rovine si erge davanti a lui nel cielo. Ciò che chiamiamo progresso è questa tempesta (1995. P. 80).




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